Mi è capitato di leggere, non molto tempo fa,
che il Premio Nobel per la Fisica 2002 Raymond Davis (inventore della macchina
che fu in grado di catturare le evanescenti particelle conosciute come neutrini
solari, morto quattro anni dopo all’età di 91 anni) raccontava che la sua
avventura era cominciata quando aveva 34 anni, nel 1948. Al giovane scienziato
che aveva ottenuto un posto di ricercatore e che si presentò al direttore per
chiedere di che cosa doveva occuparsi, fu data la straordinaria risposta: «vada
in biblioteca, legga, e si scelga un progetto di ricerca qualunque, a suo
piacimento».
Mi
è venuto da pensare come la conoscenza, quella che apre spazi nuovi al sapere e
spesso crea immense ricchezze (non necessariamente materiali) e ci cambia la
vita, quasi sempre nasce da queste semplici istruzioni date a giovani (ancora non
necessariamente in senso anagrafico) ben scelti.
Mi
è anche venuto da pensare come, ad esempio, in ambito massonico, spesso ci si
accontenti che il Compagno d’Arte, neofita, legga una Tavola il cui tema è stato
scelto da chi dirige la Loggia, mentre invece forse sarebbe meglio se gli si
dicesse: «entra nel Tempio, guardati intorno e scegliti una ricerca, a tuo
piacimento». Così, nella maggior parte dei casi, dato il povero obolo al
Caronte di turno, con l’esecuzione del compito in loggia assegnato preceduto da
un ripasso di qualche ora (un evento estemporaneo che ricorda l’antico compito in
classe letto davanti alla scolaresca: «Come ho passato le
vacanze: osservazioni, riflessioni e proponimenti per il nuovo anno scolastico»),
i più rinunciano a una vera ricerca.
Questo
non vuol dire che a tutti gli altri succederà di diventare un Premio Nobel o un
eccezionale e straordinario cercatore. Anzi è certo, quasi certissimo, che
resteranno nel sottobosco dei tantissimi cercatori senza nome e senza
ricompensa.
Un’altra
cosa certissima è che si tratta di un lavoro lungo e faticoso, dove ciò che ci si
svela è spesso gradualissimo e ci appare in modo confuso, attraverso prove, esperimenti,
tentativi e idee, spesso equivoci e false piste, vicoli ciechi, intervalli, a
volte bambinate, anomalie e correzioni e correzioni di correzioni, chiarimenti
successivi e una certezza che non è mai completa, ma è un accumularsi lento di
evidenza che pian piano ci permette di arrivare, alla fine di una lunga strada,
a comprendere magari soltanto uno spicchio della verità. E quando si comprende,
la luce scintilla davvero chiara.
La
più bella descrizione di come funziona la conoscenza, e dei suoi tempi lunghi, è
stata data da Platone, quando descrive l’attività del vero «cercatore di
verità», nella sua Lettera VII (344
B-C):
Dopo un’applicazione totale e dopo molto tempo, mettendo
in contatto, non senza fatica, queste realtà – ossia nomi,
definizioni, osservazioni e altri dati sensibili – e confrontando
a fondo le une con le altre, e venendo messe a prova in
confronti sereni e saggiate in discussioni fatte senza invidia
e secondi fini da uomini che procedono per domande
e risposte, alla fine con un improvviso lampo brilla la
comprensione di qualunque problema e l’intuizione
dell’intelletto, per chi compia il massimo sforzo
possibile alla capacità umana.
La
verità, per l’uomo, nella sua vita contingente, sembra essere sempre ipotetica
e provvisoria. Forse ciò che conta è solo la ricerca. Ogni ricerca ha una meta,
ti invita come una stella polare, lontana e irraggiungibile, ti impegna in un
viaggio che sembra avere un inizio e non sembra avere una fine.
Da
qualche parte, nei nostri recessi dell’anima, persiste la nostalgia, il
desiderio – che coincide con l’esilio – di ritornare alla «cara patria»,
all’origine primigenia del reale. L’eroe per antonomasia del nostos, il «ritorno», è Ulisse, a cui,
più che l’approdo alla meta finale, Itaca (da cui, poi, si può anche ripartire
per il «folle volo» di memoria dantesca), interessa il viaggio e
l’attraversamento di qualche frontiera, il cui bordo è sempre rappresentato da
un porto.
Credo
anche che questo viaggio sia mosso dall’eros. Ed è forse per questo che amo in
particolare una poesia di Costantino Kavafis che certamente conoscete, ma che
vi voglio riproporre.
Konstantinos Kavafis
Itaca
Quando ti metterai in viaggio per Itaca
devi augurarti che la strada sia lunga
fertile in avventure e in esperienze.
I Lestrìgoni e i Ciclòpi
o la furia di Nettuno non temere,
non sarà questo il genere d'incontri
se il pensiero resta alto e il sentimento
fermo guida il tuo spirito e il tuo corpo.
In Ciclòpi e Lestrìgoni, no certo
né nell'irato Nettuno incapperai
se non li porti dentro
se l'anima non te li mette contro.
Devi augurarti che la strada sia lunga
che i mattini d'estate siano tanti
quando nei porti - finalmente e con che gioia –
toccherai terra tu per la prima volta:
negli empori fenici indugia e acquista
madreperle coralli ebano e ambre
tutta merce fina, anche aromi
penetranti d'ogni
sorta, più aromi
inebrianti che puoi,
va in molte città
egizie
impara una quantità di
cose dai dotti.
Sempre devi avere in
mente Itaca
- raggiungerla sia il
pensiero costante.
Soprattutto, non
affrettare il viaggio;
fa che duri a lungo,
per anni, e che da vecchio
metta piede
sull'isola, tu, ricco
dei tesori accumulati
per strada
senza aspettarti
ricchezze da Itaca.
Itaca ti ha dato il
bel viaggio,
senza di lei mai ti
saresti messo
in viaggio: che
cos'altro ti aspetti?
E se la trovi povera,
non per questo Itaca ti avrà deluso.
Fatto ormai savio, con
tutta la tua esperienza addosso
Già tu avrai capito
ciò che Itaca vuole significare.
A
tutte queste tappe, ai ritorni alle nostre patrie terrene, penso corrispondano
le stazioni e la patria celeste. Queste tappe o la patria materiale che abbiamo
scelto sono solo tappe e ritorno alle vicinanze
dell’Origine, sono solo dimore instabili nella vicinanza dell’Essere.
Che
sia la ricerca del Bello, del Bene, del Vero, del Giusto, o se volete dell’Oro,
dell’Assoluto, del Sé, dell’immutabile permanenza del «sempre
essente», è sempre qualcosa che rinvia a una realtà che pare inattingibile.
I
molti nomi, inoltre, dell’oggetto della nostra ricerca rinviano ai suoi
percorsi che sono molteplici. Da molti anni stimo la frase pronunciata dal pitagorico
Quinto Aurelio Simmaco, uno degli ultimi pagani, che, nel 384, scrivendo al vescovo
di Milano, il futuro Sant’Ambrogio, difendeva la pluralità delle vie della
verità con queste parole:
Dobbiamo riconoscere che tutti i culti hanno un unico
fondamento. Tutti contempliamo le stesse stelle, un solo cielo ci è comune, un
solo universo ci racchiude. Che importa con quale dottrina ciascuno ricerca la
verità? Non si può seguire una sola strada per raggiungere un così sublime mistero.
(Simmaco,
Relatio III)
Ogni
nostra ricerca, ogni nostro progetto, sembra testimoniare non una presenza, ma
una mancanza. Allude a un oltre,
accennato da Platone, espresso da Plotino e dalla successiva tradizione
platonica fino al Rinascimento, e poi da Goethe e da alcuni pensatori della
modernità e del nostro tempo (penso, ovviamente, a James Hillman): all’anima
che anela a tornare alla sua vera patria, al Padre, all’Uno.
Possiamo
scegliere se comportarci come Narciso o come Ulisse: è quello che ci ha ancora
spiegato Plotino. Nel primo caso inseguiremo un semplice riflesso, un’ombra,
resteremo nelle tenebre della caverna platonica, immersi nell’illusione della
materia, e correremo il rischio di annegarvi e di perdere persino la nostra
vita.
Fuggiamo dunque verso la nostra cara patria, questo è il
consiglio più vero che si può raccomandare. Ma qual è
questa fuga? e come risalire?
Come Ulisse che narra di essere sfuggito alla maga
Circe e a Calipso, facendo comprendere, secondo la mia
opinione, che non desiderava rimanere, benché vivesse
in mezzo ai piaceri della vista e a bellezze sensibili di
ogni specie. La nostra Patria è quella donde veniamo
e lassù è il nostro Padre.
Che sono dunque questo viaggio e questa fuga?
Non coi piedi bisogna farlo, perché i nostri piedi
ci portano sempre di terra in terra; neppure c’è bisogno
di preparare cocchi o navigli, ma è necessario
staccarsi da queste cose e non guardar più, ma
mutando la vista corporea con un’altra ridestare
quella facoltà che ognuno possiede ma che pochi
adoperano.
(Enneadi, I, 6, 8, 15-25, trad. di
Giuseppe Faggin)
Come
Ulisse è il narratore supremo di se stesso, il primo autobiografo della nostra
Tradizione classica, vorrei che anche voi mi raccontaste il vostro viaggio
avventuroso o almeno qualcuno dei mari e delle terre che avete incontrato nelle
vostre peregrinazioni. Sia ognuno di voi, a suo piacimento e modo, persino come
il joyciano Leopold Bloom, e considerate questo momento conviviale come il
banchetto dei Feaci. Siate come Ulisse che narra la sua storia… poiché
Né spettacol più grato havvi, che quando
Tutta una gente si dissolve in gioia,
Quando alla mensa, che il cantor rallegra,
Molti siedono in ordine, e le lanci
Colme di cibo son, di vino l'urne…
(Odissea IX, 5-10; trad. di Ippolito Pindemonte)
 |
| Il canto delle Sirene e Ulisse (illustrazione di Gianni Ciferri). |
